Slings, S.R., Platonis rempublicam, Oxford, 2003. Cooper, J.M. Copyright © 2019-2020 【人事部長のおすすめ教養本100冊】要約＆ポイント解説！ All Rights Reserved. 『国家』（こっか、古希: Πολιτεία、ポリテイア、英: The Republic）は、古代ギリシアの哲学者プラトンの中期対話篇であり、主著の1つ。副題は「正義[1]について」。『国家篇』とも。, なお、ギリシア語原典は長らくジョン・バーネットの校本がOxfordから出版されていたが、現在ではS. プラトンが言う「何か反対のもの」とは、「一」に対して「多」が現れることを意味する。人間は「人間という一」であると同時に、「二つの眼と二つの耳と二つの手と二つの足などなどの多の集合」でもある。我々はどうして人間を「一人の人間」として認識し、「二つの眼と二つの耳と…の集合」としては認識しないのだろうか。これが「一と多」に関わる認識論的問題である。プラトンは様々な物事を「多」ではなく「一」として認識することこそが真理を認識する知性の役割だと言う。知覚だけでは、見えるのは「二つの眼と二つの耳と…の集合」だけであって、ここから必然的に「一人の人間」という認識は生じない。知覚に加えて知性の働きがあってこそ、初めて「一人の人間」という認識が生じる。 【要約】総論賛成、各論是々非々。イギリス経験論から見ると、プラトン『国家』の論述運びはデタラメだらけではあるが、根源的な問いをどこまでも追求していこうとする粘り強い姿勢自体が素晴らしい。 【感想】イギリス経験論の立場からしてみれば、プラトン ■プラトン／藤沢令夫訳『国家』〈下〉、岩波文庫. 哲学者になるためには、感覚で捉えられるようなものは捨てて、思考だけが把握できる対象＝イデアを捉えなければなりません。そうしてイデアを把握する哲学者は、正義そのものであり、最高に幸せな人間となります。, 【感想】政治学や教育学の、押しも押されぬ大古典。内容に対して私が言うべきことは、ほぼ何も残されていない。, とはいえ、いくつか気になることはある。たとえば、社会契約論について。プラトンは明確に社会契約説を否定している。しかも歴史的に否定したのではなく、倫理的に否定している。社会契約論が本当に仮想敵としなければいけないのは、王権神授説のような代物ではなく、プラトニズムではないのか。, これはもちろん民主主義にも当てはまる。プラトンは民主主義を明確に倫理的な意味で否定している。しかも民主主義の根幹である「多様性」そのものを倫理的に否定する。プラトンは、単一性や単純性や純粋性といった「自己同一性」を最大の根拠として、民主主義の多様性を倫理的に非難する。この単一性や単純性や純粋性といった観念は、現代では民族の単一性・単純性・純粋性という「ナショナリズム」の形で先鋭化している。民主主義が本当のラスボスとすべきは、目の前に見えるナショナリズムではなくて、背後に控えているプラトニズムであり、「自己同一性」という概念そのものではないのか。, 個人的には、本書は、政治学や教育学の古典であるよりも前に、「自己同一性」という概念が持つ魅惑と恐ろしさを疑いのない水準で浮き彫りにしたところに意義があると思っている。, もちろん教育について無視するわけにもいかないので、それについてはこちらへ。→参考：研究ノート「プラトンの教育論―善のイデアを見る哲学的対話法」, 【この理論は眼鏡論に使える】人間の魂を三要素に分割する考え方は、眼鏡っ娘が登場するマンガを分析する際に、大きな理論的武器となる。プラトンは、一人の人間を「知的／勇気／欲望」の３つの要素に分割した上で、知的な部分がほかの部分を従えることこそが「正義」であると主張した。そしてそれは国家においても同様であり、知的な人間がほかの人間を従えるのが「正義」ということになる。それは一つの物語においても当てはまる。一つの物語に登場するキャラクターそれぞれに魂の三要素「知的／勇気／欲望」を割り当てる。すると物語で展開されるキャラクター間の葛藤は、一人の人間のなかで繰り広げられる魂の葛藤と相似するものとなる。そして「知的」な人間が上に立つことが、プラトンによれば「正義」なのだ。知的な人間とは、もちろん眼鏡をかけた者のことである。, ＊9/22追記 (function(b,c,f,g,a,d,e){b.MoshimoAffiliateObject=a;b[a]=b[a]||function(){arguments.currentScript=c.currentScript||c.scripts[c.scripts.length-2];(b[a].q=b[a].q||[]).push(arguments)};c.getElementById(a)||(d=c.createElement(f),d.src=g,d.id=a,e=c.getElementsByTagName("body")[0],e.appendChild(d))})(window,document,"script","//dn.msmstatic.com/site/cardlink/bundle.js","msmaflink");msmaflink({"n":"国家 上 (岩波文庫)","b":"","t":"","d":"https:\/\/m.media-amazon.com","c_p":"","p":["\/images\/I\/51NJ0UOU7DL.jpg"],"u":{"u":"https:\/\/www.amazon.co.jp\/dp\/B075CNL6F8","t":"amazon","r_v":""},"aid":{"amazon":"1735369","rakuten":"1735367","yahoo":"1735370"},"eid":"QbFKq","s":"s"}); (function(b,c,f,g,a,d,e){b.MoshimoAffiliateObject=a;b[a]=b[a]||function(){arguments.currentScript=c.currentScript||c.scripts[c.scripts.length-2];(b[a].q=b[a].q||[]).push(arguments)};c.getElementById(a)||(d=c.createElement(f),d.src=g,d.id=a,e=c.getElementsByTagName("body")[0],e.appendChild(d))})(window,document,"script","//dn.msmstatic.com/site/cardlink/bundle.js","msmaflink");msmaflink({"n":"国家 下 (岩波文庫)","b":"","t":"","d":"https:\/\/m.media-amazon.com","c_p":"","p":["\/images\/I\/51BGJvYvXRL.jpg"],"u":{"u":"https:\/\/www.amazon.co.jp\/dp\/B075CPY7SP","t":"amazon","r_v":""},"aid":{"amazon":"1735369","rakuten":"1735367","yahoo":"1735370"},"eid":"hjzCm","s":"s"}); 次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。. 全10巻あるうちの、第7巻の要約です。私の要約の手間賃として、100円を頂ければ幸いです。 プラトン『国家』の購入を検討される方はこちらからどうぞ↓ 『国家』（こっか、古希: Πολιτεία 、ポリテイア、英: The Republic ）は、古代ギリシアの哲学者 プラトンの中期対話篇であり、主著の1つ。 副題は「正義 について」。 『国家篇』とも。 なお、ギリシア語原典は長らくジョン・バーネットの校本がOxfordから出版されていたが、現在ではS. 【要約】「正義」とは何であるかを考えた本です。 国家にとっての正義とは、上に立つべき人がちゃんと上に立ち、下にいるべき人がしっかり下で従っている状態を指します。上に立つべき優秀な人とは、哲学者のことです。同じく、正義の人とは、上に立つべき知 『国家』の内容の要旨・要約③：第5巻〜第7巻（哲人政治への道） 『国家』への感想：善のイデア（太陽・線分・洞窟の比喩） プラトン『国家』のまとめ; プラトン『国家』に関連する哲学書. Hutchinson(eds. 「プラトンの哲学（３）イデア論とはどんなもの？」では、この偉大な哲学者の中心的なテーマである「イデア論」についてご紹介しました。, 今回は、プラトン哲学のもう１つの柱である「国家」についての思想を見てみたいと思います。政治思想のところですね。, プラトン中期の大作で『国家』という本があります。これは国家論や政治思想だけが書かれているわけではありません。, イデア論のまとめにもなっていますし、プラトンの霊界思想も出てきますし、「善とは何か」という話もありますし、とにかく論点が多いんです。, 『国家』の議論は「正しさ（正義）とは何か」という探究からスタートします。そもそも何かが「正しい」とはどういう意味なのか？ これを調べようというわけです。, ソクラテスなど『国家』の登場人物たちはまず「国家の正しさ」から話を始めることにします。, ある国がどういう状態にあれば「その国は正しく営まれている」「その国は正義に適っている」と言えるのだろうかということですね。, 途中の議論をすっ飛ばして結論だけ言うと、そこで「正しい（正義に適った）国家」と認められたのは次のようなものです。, １番上は「守護者」（統治者）の階級。１人か複数人かはともかく、いずれにしても少数精鋭のエリートたちですね。, ３番目が「生産者」階級。要するに生産活動に従事する農夫・職人・商人などの一般民衆ということでしょう。, 守護者階級は「理知」（ロゴス）を、軍人階級は「気概」を、生産者階級は「欲望」をそれぞれに体現しているとされます。, 生産者は欲望をしっかり抑制して「節制」した生活を送る（なぜかこれだけ抑制ですが……）。, この「智慧」「勇気」「節制」こそが各階級がそれぞれ身に付けるべき「徳」だというのです。, そして国家の「正しさ」（正義）とは「各階級による「智慧」「勇気」「節制」がバランスよく実現していること」に他なりません。, そしてプラトンは、以上の理想国家論をモデルにして、人間個人の「魂」についても論じていくのです。, 個人の魂もやはり「理知の部分」「気概の部分」「欲望の部分」の３つに分かれており、それぞれに対応して「智慧」「勇気」「節制」の徳がある。, そしてそれらの徳がバランスよく実現していることが「正しさ」であり、そういう人こそ「正しい人」だと言える。……と、大体こんな感じの結論ですね。, 魂と国家を対応させるプラトンの方法を、専門的には「国家と魂のアナロジー（類比）」などと呼ぶことがあります。, ちなみに、ここでプラトンが整理した「智慧」「勇気」「節制」「正しさ」（正義）という４つの徳は、後世のヨーロッパで「枢要徳」（cardinal virtues）と呼ばれて重視されていくことになります。, さてプラトンの政治思想ということでは、よく「哲人王」というキーワードが出てきます。, プラトンによれば「哲学者が王となるか、王が哲学をやるか、このどちらかでないと国は不幸になる」というのです。, 「王」と言うと「１人でないといけないのか」とも思いますが、『国家』を読んでみると特にそういった含みはなく（少数精鋭ではありますが）複数でもいいようです。, 優秀者支配制の元のギリシャ語は「アリストクラティア」で、「最善なる者の支配」という意味だと言います。, よく「貴族制」と翻訳される言葉ですが、プラトンの場合は家柄や財産に基づく“いわゆる貴族制”を指しているわけではありません。, 統治者（候補生）たちは若い頃から訓練され、肉体的にも頭脳的にも優れた人物となるべく教育されます。, 中でも最も大切なのは哲学であり、それによって彼らは物事のイデアを理解できるようにならなければいけません。, なぜなら「善とは何か」（善のイデア）や「正しさとは何か」（正しさのイデア）を理解しなければ、人々を正しく統治して国を運営することはできないからです。, ちなみにプラトンの政治思想でよく取り上げられるトピックに「妻子の共有」というものがあります。, つまり「妻（あるいは夫）および子供はみんなの共有物であり、特定の誰かのものではない」という考え方です。, 子作りのために一時的に男女が結びつくことはあっても、ずっと結婚生活をしてはいけません。, なぜなら「あの女は俺のものだ」「あの男は私のものよ」などと言って人間の所有関係を定めてしまうと、社会を分断して国家の一体性を損ねてしまうからというのです。, プラトンはこういうことを言うので、単なる空想家のように扱われることもありますが、少しフォローしますとプラトンは別に「全国民がこうなるべきだ」と言っているわけではありません。, この「妻子の共有」は統治者階級だけの話です。「財産の共有」は統治者階級および軍人階級だけ……。, つまり一般大衆は普通に結婚していいし財産を持っていてもいいわけですね。なのでプラトンを「共産主義者」「社会主義者」と言うと、ちょっと誤解を生んでしまうと思います。, プラトンの言う哲学とは「魂の配慮」でもあるので、哲学の研究とは厳しい精神修養の道でもあるでしょう。, もちろん家族も財産もなし……。「統治者たる者、そんな普通の生活が送れるなどと思うな！」という感じでしょうか。結構なスパルタです（涙）。, 財産や名声を得るために権力を求めるような人は、割に合わないのでやめるべきでしょう。, プラトンの教育プログラムが統治者にとって有効なのかどうかは判断保留しますが、自分に厳しくあること、「善」や「正義」を常に探究していく姿勢などは、いつの時代も変わらないリーダーにとって必須の資質かもしれません。, プラトンに言わせれば、哲学を学んだ統治者による「優秀者支配制」が最善の国制です。これは先ほどの「理知」「気概」「欲望」の３分法で言うと、理知が国を支配している状態です。, 先ほど「智慧と勇気と節制がバランスよく実現しているのが正しい（正義に適った）国家だ」と言いました。, しかしこれは別に「これら３つの徳が同じ分量だけあって拮抗している」という意味ではなかったわけですね。, やはり智慧が一番偉くて、それ以外のものをうまくコントロールしている状態こそがバランスのいい状態なわけです。, ところが「理知」が退場して他の部分が優勢になると、国家の堕落が始まります。理知を気概が上回ると国家は「名誉支配制」に移行します。, 名誉支配制とはプラトン以外の政治学ではあまり出てこないのでピンと来ませんが、「勝利」「名誉」を主な価値観とする制度で、プラトンは都市国家スパルタなどをイメージしていたようです。, さらに気概を欲望が上回ると「寡頭制」になります。欲望の中心はカネです。利得・金銭・富を重んじる国です。, 国民がカネを巡って争い合い、ある人々が他の人々の財産を奪って富裕者／貧困者という２つの階級が生じます。そして前者が国を支配するようになるのです。, 理知→気概→欲望と来たので、寡頭制が堕落の最終段階かと思いきや、まだ先があります。貧困者もまた欲望に支配されていますが、何しろこちらの方が多数派です。, 民主制の主体となる民衆たちは「自由」「平等」を要求しますが、プラトンのイメージでは彼らは放縦や浪費を特徴とするならず者集団にすぎません。, そしてそういう集団には必ず悪辣なリーダーが出てくると言います。その人物が民衆の支持を背景にうまく独裁的権力を手に入れたらそれが「僭主制」となります。これが最悪の政治体制です。, 以上の話をまとめると次のようになります。上に行くほどよい体制、下に行くほど悪い体制です。, また「考えの浅い大衆の中から独裁者が登場してくる」という考えは２０世紀のヒトラーやムッソリーニが登場してくる過程を気味が悪いくらい正確に描いているような気がします。, ここまで読んでいただいてお分かりのように、プラトンは「民主主義」が大嫌いです（笑）。, 多くの人が指摘するように、やはり師ソクラテスが市民裁判で死刑になってしまったことが大きいでしょう。, プラトンに言わせれば、「無学な愚民ども」が一時的な感情にかられて偉大な哲人を殺してしまったわけですね。, 「アホな大衆が集まってワァワァやり始めるとろくなことにならん！」と思ってしまう気持ちも分かります。, プラトンのような偉大な哲学者が民主主義を批判しているということは、「どうして民主主義が大事なのか」を改めて考えるきっかけになると思います（ちなみに僕は民主主義者ですよ）。, 僕らは学校で「民主主義のおかげで悪王や独裁者から人権を守ることができる」と教わりました。, もしそれが理由なら、善い王様が（独裁的だけど）善い統治をして人々の自由や人権が守られるなら民主主義など要らないことにならないでしょうか？, 実際に国民を幸福にしてくれる哲人王がいるのに、それでもなお民主主義を選ぶというなら、もっと深い人間学レベルでの理由づけが必要なのではないかと個人的には考えています。, いずれにせよ、プラトンを論破するくらいのつもりで理論武装しないと（笑）民主主義を擁護することもなかなか難しいかもしれません。, さて、『国家』にはこれ以外にも「太陽の比喩」「洞窟の比喩」「詩人追放論」「エルの臨死体験」などなどトピックがたくさんあって、とても書き切れません。, プラトンのような古代の偉大な哲学者の考えを知ると、現代の自分たちが当然と考えていたことが相対化されて視野が広がったりします。, それは自分たちの価値観について（捨てるにしろ守るにしろ）改めて深く考え直すことにもつながります。こういうことが思想を学ぶことの醍醐味かもしれません。, 次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。. 「眼鏡っ娘」がただの「眼鏡をかけた女」とは異なるという事態を、本書は端的に示している。国家の指導者となるべき哲学者を教育するエピソードにおいて、プラトンは数学教育の重要性を説く。そこで彼は「一」を認識することが真理を見抜く知性の土台を作るとして、こう言う。 国家にとっての正義とは、上に立つべき人がちゃんと上に立ち、下にいるべき人がしっかり下で従っている状態を指します。上に立つべき優秀な人とは、哲学者のことです。同じく、正義の人とは、上に立つべき知的要素がしっかり上に立ち、下にいるべき欲望がきちんと下で従っている状態を指します。逆に、下にいるべき欲望たちが思考や行動を支配した状況を「悪」と呼びます。 プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) 第一巻を読んだときのメモ第1弾。まず『国家』はプラトン全集では，全十巻に分かれています。全体として非常に長いので，メモも1巻ずつに分けて残そうかと思います。 などを簡単に説明してます. プラトン中期の大作で『国家』という本があります。これは国家論や政治思想だけが書かれているわけではありません。 イデア論のまとめにもなっていますし、プラトンの霊界思想も出てきますし、「善とは何か」という話もありますし、とにかく論点が多いんです。 後世の西洋思想にとてもとても大きな影響を与えた本です。 とは言え内容全体を概観するのは難しいので、泣く泣くポイントを絞ってお伝えします。 『国家』の議論は「正しさ（正義）とは何か」という探究からスタートします。そもそも何 … それは凸の国家などではなかったはずだ。プラトンの国家、それはやはり凹の国家だったのである。 そうであるのなら、こういうことも言えるのだ。われわれは（われわれはというのは日本人のことだが）、何もさかのぼって凸の国家の起源にあたる物語を探さずともよいのではないか。いわ� 【ホンシェルジュ】 古代ギリシャの哲学者、プラトン。名前は聞いたことがあっても、どんな人か説明できる方はあまりいらっしゃらないのではないでしょうか。今回はプラトンについて知っておくべき7つの事実と、彼にまつわる本をご紹介します。 | ozawa（歴史すきライター） ・『国家』はどんな作品か？ ・『国家』を読む意義. 洞窟の比喩（どうくつのひゆ）は、イデア論を説明するために、古代ギリシアの哲学者プラトンが考えた比喩である。 『 国家 』第7巻で詳述される。 これは、愚かな非眼鏡勢力がしばしば「眼鏡を外した方が美しい」などという馬鹿げた戯言を発することに対する批判である。プラトンが言う「＜一＞そのものを議論の上で分割しようと試みる」とは、本来は「一人の眼鏡っ娘」であったものを言葉の上だけで「眼鏡と娘という多の集合に分割しようと試みる」ことを意味する。それは極めて愚かな行為であって、心ある眼鏡勢力はプラトンの言うとおり「一笑に付して相手にしない」ことが必要だ。眼鏡勢力が気をつけるべきは、「＜一＞が一でなくなって多くの部分として現れることのけっしてないように、あくまでも用心する」ということだ。もちろんこれは、「眼鏡っ娘」が眼鏡を外して「眼鏡と娘の多の集合」に成り下がらないように用心するということを意味する。なぜなら「眼鏡っ娘」という「一」にこそ真理が宿るのであって、「眼鏡と娘の多の集合」には知性のかけらも存在しないからである。そもそも「割って細分」とは眼鏡を否定する暗喩であり、「掛けて増やす」とは眼鏡を肯定する暗喩である。眼鏡を掛けて「眼鏡っ娘を増やす」ということこそ、真理へと到達する道筋なのだ。, ■プラトン／藤沢令夫訳『国家』〈上〉、岩波文庫 田中美知太郎・藤沢令夫編『プラトン全集 全15巻・別巻』、岩波書店、1974-1978年。. 【要約】「正義」とは何であるかを考えた本です。 プラトンと言えば、哲学に少しでも触れた経験のある人なら誰もが知っている古代ギリシアの哲学者ですよね。, でも、「プラトンの思想ってどんなものなんですか？」と聞かれて即答できる人は少ないでしょう。, まして、「プラトンの著作として有名な『国家』における中心的な問題はなんですか？」と聞かれたら、多くの人は答えに窮してしまうのではないでしょうか。, そんなとき、「ああ、プラトンの思想ってのは〇〇で、『国家』の内容はだいたいこんな感じなんだよ」ってサラッと言えたらかっこいいですよね。, そこでこの記事では、プラトンの思想の概略を簡単に説明した後、彼の有名な著作の一つである『国家』の内容についてわかりやすく解説します！, 哲学を学んだことがない人でもわかるように、可能な限り丁寧に説明しますので、ぜひ最後まで読んでみてくださいね。, プラトン（紀元前427年〜紀元前347年）は、ペロポネソス戦争の渦中のアテネで生まれました。, 政治家の家系の末裔として育てられたプラトンは、自らもまた政治家になろうと日夜心身の鍛錬に励んでいました。, しかしそんな前途有望な青年の前に、「正しい政治とは何か」という問題を問い直させる衝撃的な出来事が訪れます。プラトンの思想上の師匠にあたるソクラテスが、不条理な理由で処刑されてしまったのです。, 誰よりも政治の本質を理解し、誰よりも民衆のことを慮っていたソクラテスが、「民衆を悪事へ煽動した」という罪で殺される。, この悲劇的経験から、プラトンは「対話篇」という著作の執筆に取り掛かり、亡きソクラテスが哲学の手法として取り入れていた対話的思索の中であるべき政治の姿を追求するようになりました。, プラトンは、『ゴルギアス』における「徳」の女神と「悪徳」の女神との対話の中で、ソクラテスが敬遠した現実政治を真正面から捉えつつ、ソクラテスの教えにしたがって「徳」と「知」の探究を最優先にすると決意しました。, この決意を胸に、各地の政治体制を見て回ったソクラテスは、今の政治は腐敗しきっていることを実感し、現在の圧政を打破するためには哲学と政治を一体化させる他ないとする「哲人政治」（『国家』の中心的な思想）の発想に到達しました。, そこでプラトンは、将来の「哲人」を養成して理想の国家を作るべく、哲学を中心とした高等教育・研究機関「アカデメイア」を開学させます。, 「アカデメイア」の中でプラトンは、当時まだ一般には認知されていなかった「哲学」を、一つの体系的な学問として整備しました。, 一切の書物を残さず「対話」に一生をかけたソクラテスとは違い、プラトンは講義形式で哲学を教授し、書物を残してその講義内容を後世に伝えたのです。, こうしてアカデメイアは哲学の一大研究拠点となり、初代学長となったプラトンは哲学の実質的な創始者として、2000年後も語り継がれる知の巨人となりました。今私たちが哲学を研究できるのも、ひとえにプラトンのおかげと言っていいでしょう。, プラトンの思想を特徴づける概念は多数あるのですが、ここでは最も重要な概念として「イデア」を取り上げておきましょう。, プラトンのイデアについては、アリストテレスの思想について紹介したこちらの記事でも扱っているので、併せてご覧ください。, プラトンは、この世の事物は全て天上界にある「イデア」の似姿であると考えていました。, 今、手元に三角形の定規があるとしましょう。私たちはこの定規を見て「三角形だ」ということを直観できますが、厳密に言えばこの定規は「三角形」ではありません。数学的に厳密な意味での「三角形」は、辺に幅を持たないからです。, 目の前にある三角形の定規は、厳密には三角形ではないのに、なぜか私たちはその定規が「三角形である」と考えている。, この認識が成立するのは、私たちの精神の核をなす「魂」（プシュケー）が「厳密な意味での三角形（現実には存在できない理想上の三角形＝三角形のイデア）」を予め知っていて、三角形の定規を見ることでそのイデアを想起するからだとプラトンは説明しました。, 三角形に限らず、私たちの概念的な認識は、全て天上界に対応する「イデア」を持っており、しかも私たちの精神は魂を通じてイデアをすでに知っているのだ、というわけです。, 流石に口で説明するだけでは「ほんまかいな」ってなると思うので、疑問に思った方はぜひこの記事の最後に掲載している参考文献を読んでみてくださいね。, 『ソクラテスの弁明』・『クリトン』・『ゴルギアス』・『メノン』・『饗宴』・『パイドン』・『国家』・『パイドロス』・『パルメニデス』・『テアイテトス』, プラトンの『国家』は全10巻からなる大作です。巻ごとに概ねテーマが決まっていますので、一度整理しておきましょう。, 基本的に、プラトンの思想的な師匠であるソクラテスが周囲の人間と対話しながら「理想の国家とは何か？」という問題を深めていく、というストーリーになっています。, プラトンが「国家」の理想について述べるのは第7巻までなので、この記事では第1巻から第7巻までの内容をテーマごとに見ていきたいと思います。, なお、この記事の内容は『プラトン「国家」—逆説のユートピア』（内山勝利、岩波書店、2013年）を参考にしているので、興味がある方はこちらの本もご参照ください。, 物語は、ソクラテスが故郷であるアテナイから離れて、とある港町での祝祭に参加する場面から始まります。, 街を巡っていたソクラテスは、そこに住むケパロスという中高年の男性に誘われ、彼の家で多くの人と歓談することになりました。, ケパロスは、ソクラテスに対して自らの老いを語るとともに、自分の過去を踏まえて人生談議を始めます。, ケパロスの人生論を聞いていたソクラテスは、ケパロスに「正しく生きるとはどういうことか—正義とは何か？」という問いを投げかけました。, この問いに対しては、祭事の準備へと急いで行ったケパロスの代わりに、ケパロスの息子であるポレマルコスが「それぞれの人に借りたもの（お金や恩）を返すことが正義である」と応答しました。この考え方は伝統的な応報論に基づくものだったのですが、まあ納得できる言い分でしょう。, ところが、この応答に異議を唱える者が突如として出現しました。当地の知識人として鳴らしていた、トラシュマコスという男性です。, トラシュマコスは、ソクラテスたちの悠長な対話を笑い飛ばして、次のように言いました。, 「では聞くが良い。私は主張する。＜正しいこと＞（＝正義）とは、強い者の利益にほかならない」, このトラシュマコスの意見に対して、ソクラテスは内心ほくそ笑んでいたことでしょう。激しい意見の対立は、問題を深く考察する上で不可欠だからです。, いつものように、ソクラテスはトラシュマコスの意見を一蹴することなく、トラシュマコスの意見の詳細をトラシュマコス自身の口で語らせていきます。, その中で彼は、自分の主張を「正義とは『自分より強い者への利益』であり、不正は『自分自身への利益であり、正義とは一種の暴力であって不正は自由を形成する」という形に言いなおします。つまり、正義よりも不正の方が良いということです。, 勘の良い方はお気づきかもしれませんが、既にトラシュマコスの意見は内部崩壊しています。「正しさ」という言葉の意味において「正義＞不正」は自明に成立しなければならないのに、トラシュマコスの主張は「正義＜不正」という逆理を認めてしまっているからです。, この場合、「正しさ」という言葉が正当な意味を持たなくなるので、トラシュマコスはこれ以上正しさを語ることができません。よって、彼の主張は退けられることになるわけです。, トラシュマコスの説が正しくないのだとすれば、正義は一体どのようにして規定されるのか。いよいよここから、本格的に議論が始まっていきます。, 一個人としての正義論が行き詰まってしまったので、ソクラテスは敢えて国家レベルでの正義について論じてみることを提案します。, 国家形成の核をなすのは正義＝正しさなのだから、理想の国家のあり方を考えていけば理想の正義に近づけるだろうというわけです。, さて、ソクラテスが掲げる理想の国家像は、「人は一人では生きていけないのだから、相互扶助のために一つの土地に集まって生きる必要がある。その土地こそ＜国家＞である」という、極めてシンプルな発想に基づいています。, 国家という共同体の第一の使命は住民の衣食住を満たすことであり、それを効率よく達成するためには「分業」（一人が一つだけの仕事をすること）が求められるとソクラテスは説きます。人間は一人ひとり違っていて、最も得意な仕事も一人ひとり違っているからです。, しかし、一人ひとりが自分の仕事に集中しようとすると、際限なく住民が増えてしまいます。例えばある人が大工の仕事に集中しようとするならば、大工の道具を作る職人が必要になりますよね。同様に、大工道具の職人が自分の仕事に集中しようとすると、木こりを専門とする人が必要になります……。, 人々が多くのものを求めれば求めるほどに、国家の住人は多く必要になり、国家の規模は際限なく膨張し続けます。そして、国民の増加と贅沢を賄うにはより広大な国土が必要になり、近隣諸国との間で軋轢が生じて、最後に生じるのは戦争です。, ここで、国家を守る戦士たち（守護者）が必要になるのですが、守護者には本来相異なる2つの特性が同時に求められます。守護者は敵に対しては勇猛でなければならないが、味方に対しては温和でなければならないのです。, このような相異なる性質を同時に併せ持ち、しかも場面に応じて主体的に性質を変化させるのは容易ではありません。したがって守護者を養成するには、厳しい訓練と教育が必要になるのです。, 正義から国家へと進んできた議論は、ここから一転して教育論へと進んでいきます。ソクラテスが教育の必要性を訴えるのは主として守護者を育成するためですが、誰が守護者としてふさわしいか見極めるのは難しいため、国民全員を国家によって教育し、守護者になり得る者を選抜する必要があったのです。, 守護者たる者を育成する教育を行うにあたって、ソクラテスは体育と文芸・音楽を教科として選定しました。体育は身体を鍛えるため、文芸と音楽は魂を鍛えるための教科です。, 一般にソクラテスは文化人として知られていますが、彼は三度の戦争を生き抜いた精鋭軍人でもありました。身体と精神の両面を鍛えることが軍人（守護者）にとって重要であることを、彼はよく理解していたわけですね。, さて、理想国家建設のための設計図が素描されたところで、議論はいよいよ政治へと進展していきます。, ソクラテスが掲げた理想の政治のあり方は、一般に「哲人政治」と言われています。名前の通り、哲学者たちが国王となって政治を営むべきであるという考え方です。, この「哲人政治」の考え方には、多くの聴衆から批判の声が寄せられました。現代と変わらず、当時の人々も「哲学とは空論をこねくり回す学問である」と考えていたのです。, しかしソクラテスが考えていた「哲学者」は、机上の空論を振りかざすような役ただずとは明確に違っていました。, ソクラテス曰く、哲学者とは現実の存在を最も正確に見つめ、変化するものと変化しないものとを精密に見分けられる力を持った者のことです。, 政治家であるためには普遍的な正しさが何なのか理解できていないといけないので、哲学者としての素質が求められます。したがって、政治家は哲学者とならなければならないのです。, 真実を探求するための哲学的対話を進めていく中で哲学的素養を培い、「正しさ」とは何かを十分に吟味し尽くした人が「哲人王」となる。この「哲人王」を育成することが、ソクラテスの国家論の最終目的地点（『国家』第7巻の結論）になります。, 以上駆け足で『国家』について説明してきました。ここで、『国家』における哲人政治に対する私なりの見解を述べておきたいと思います。, 端的に言って、哲人政治は達成不可能です。なぜならソクラテス（プラトン）において、善とは無限の彼方にあるイデアであり、善自体を知ることはできないからです。, ソクラテスは、善というイデアについて説明する際に「太陽・線分・洞窟」という3つの比喩を用いました。, 太陽の比喩と線分の比喩は、洞窟の比喩の議論の中で具体的に説明されるので、ここでは洞窟の比喩だけ説明します。, 私たちは、イデアそのものを知ることはできません。イデアは天上界の存在で、地上にはイデアの影しか映らないからです。私たち人間は洞窟の中に住う生き物で、太陽のような存在であるイデアの影しか見ることができません。, しかし一方で、「イデアの影とイデア自体との関係は、現実世界の事物の影と事物そのものとの関係に等しい」とソクラテスは指摘しました。, 例えば、日の当たる地面に棒を立てて影ができたら、その影から棒の長さを測定できますよね。それと同じように、この世にイデアの影が写っているのなら、比例の関係によってイデアそのもののあり方を推論することができるとソクラテスは考えていたのです。, したがって、善のイデアを目指す政治家は、イデアの影を詳細に分析することによって、善のイデア自体を志向するべきである＿＿これが、「洞窟の比喩」の内容になります。, なるほど確かに、「太陽と影」の関係を使えば、善のイデア自体を推論できます。しかしそれはあくまで推論なので、「善のイデア自体を知る」ことは永遠にできません。, それに、「太陽と影」によって推論が可能だということは、影の測り方に応じて「善のイデア」の姿について可能な解釈が複数個存在する可能性があるということでもあります。, 善のイデアは唯一にして無二の超越的な存在であるはずなのに、その姿が複数個考えられるというのは不合理な話です。, ですから、「太陽と影」の推論から善のイデアを正しく読み取ることは非現実的だと言えます。「哲人」が善を正しく知り、その善によって国を統治することはそもそも不可能なのです。, とは言え、ソクラテスの国家論は、私たちの進むべき方角をある程度明確に示してくれています。実際、『国家』での議論を踏まえて、後のアリストテレスやカント、ロック、ルソー、スミスなどが独自の国家論を展開していくことになります。, ソクラテスの理想をなるべく失わない形で国家を形成するにはどうすればいいのか＿＿ソクラテスの夢は、今の私たちの社会にも脈々と引き継がれているのです。, 自分の名前、メール、そしてサイトURLを次にコメントを投稿するときのために自分のブラウザに保存する.
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